湘西民族传统服饰艺术焕发出时代的生机与活力

湖南现有汉族、土家族、苗族、侗族、瑶族、白族、回族、壮族、维吾尔族、蒙古族、畲族、满族12个主要民族。 其中，少数民族主要集中在湘西地区。 各民族在各自的历史发展过程中，通过文化交流相互融合，形成了富有地域、民族特色的文化形式和文化模式。 特别是湘西各民族创造了悠久的历史、灿烂的文化和服饰艺术。 它也成为承载其文化内涵和审美观念的“活化石”。 然而，在当今全球经济一体化的现代化进程中，人类的服装艺术，无论是语言表达和艺术表现，还是服装观念和审美取向，都日益趋向审美情趣的简单化和个性化，以及服装的统一化。风格。 和普遍化。 湘西民族传统服饰艺术具有深厚的文化底蕴和丰富的审美情趣，风格和造型理念复杂多样。 其民生功能偏离了现代服装消费和审美观念。 只有在继承湘西传统服饰艺术传统的基础上，不断创新服饰语言，在表现方式上进行创意，湘西各族传统服饰艺术才能焕发出时代的生机和活力。 。

1、在继承民族服饰传统语言的基础上，加强语言元素的创新

每个民族的服饰语言都是基于文化遗传学原理的本民族生存模式和思维方式的反映和呈现。 例如赫哲族的“鱼皮衣”、鄂伦春族的“兽皮衣”、汉族的“苎麻衣”等。 其语言元素的构成和表达观念的运用，不仅取决于御寒的实用功能和遮羞的伦理功能，而且是一个民族的生计模式和思维方式的文化表达，产生“穿麻穿孝、衣冠楚楚、锦绣河山”等文化符号和隐喻。 可见，民族服饰艺术的语言构成和观念表达始终被赋予文化生成意义。 但它的应用和发展也具有历史意义。 它是一个历史产生的、跨越时间和空间的概念。 比如汉族就从“麻”演变成了“麻”。 从“蚕”到“化纤”的语言元素，从“蜀锦”到“宋锦”再到“云锦”的结构方式都在不断发展和创新。 “一切现存的非物质文化项目，都需要在与自然、现实、历史的互动中不断生长、变异、创新，这也注定处于永无休止的变化状态。总之，特定的价值观、生存形式和变化的性格创造非物质文化的动态特征”①艺术语言的发展和创新固然不能脱离民族的文化核心，即形式永远只服务和服从内容的需要，但内容却是其本质。湘西各民族的传统服饰是各民族文化的象征形式，对于没有文字的民族来说，服饰的语言往往成为文化传承和传承的载体。作为口头文学的浓缩，甚至是民族的“百科全书”，但其象征意义（signified）的视觉传达形式（signifier）却始终随着历史的发展而发展变化。

例如，苗族服饰上的“蝴蝶娘、江阳射日月、天地、黄河、马飞过、洞庭湖”等图案或图案分别承载着苗族创作的文化内涵，信仰与迁移。 但苗族服饰语言从产生、发展到成熟也有一个不断积累和创新的过程，即民族文化的表达始终存在外在物质形式的创新问题。 最早对苗族服饰的描述《淮南子·齐素章》记载“头发混麻，束于头顶”。 《后汉书·南满列传》和《搜神记》记载，秦汉时期的苗族服饰“以木树皮编织，固草染成，有五色，有尾”。形状。” 《隋书·地理志》记载隋代苗族服饰“故衣印多饰斑布”，《旧唐书·南满传》记载服饰印章多饰斑布”。苗族妇女的“两块横布，穿在中间，穿在头上”等，足以看出苗族服饰语言如材质、纹样、花纹、技法、造型、工艺、款式等不断发展创新，比如服装的颜色由原来的深蓝色发展为绚丽的多色。其语言构成和表达方式难以适应现代社会消费心理和审美取向的需要，例如繁杂、繁多的款式不适合现代服装简约的消费趋势，手工纺织品也不适合。 由于现代社会大批量生产的市场经济需要，宽松的款式不适合现代弧形审美取向。 因此，湘西民族服饰必须创新语言元素，以满足现代社会的消费需求和审美取向。 对此，我们可以借鉴2001年上海APEC领导人非正式会议上的“新唐装”对款式、面料、工艺等中国传统服饰语言的保留和创新。

2、在继承民族服饰传统表现方式的基础上，加强造型构图理念的创意。

创造力和创新都属于创造，是马克思所说的能动活动，是本质力量的客观化。 但创造力与创新不同。 创新是技术理性，创造力是精神层面。 也就是说，我们需要创造出能指形式与能指意义完美融合的新符号，包括新的语言符号（如网络语言“纪念品”）、艺术符号（如应用苗鸟图案）技术理性创新强调新材料、新技术、新工艺、新原理的应用，属于精神创造力强调新思想、新观念、新工艺、新形式的运用，属于生产或服务生产的范畴。 生活或艺术。 创意本质上是让传统符号获得适应现代社会需求的新技术、新表现形式，并通过市场社会的营销运作赢得利润。 因此，创造力的特征是“创新+艺术创造+利润创造”。 “市场状态下的民间艺术本质上不再是传统意义上的民间艺术，而是文化产业的产物。这种市场状态的存在，是20世纪社会文化变迁对传统民间艺术最深刻的改造。”脱离了形式，我们已经找不到民间艺术原本的意义和内涵，它只是精英文化选择和改造的结果。” ②湘西各民族传统服饰不能适应现代社会需要的根本原因在于其象征意义。 形式表达背离了现代社会的消费心理和审美图式。 这些象征意义的形式表达体现在图案的民族特殊性、造型观念的民生模式工具、构图观念的真实直观性、款式设计的生态环境等方面。

因此，湘西各民族服饰艺术传承与创新的关键在于如何通过造型构图理念的创造性，形成符合现代消费心理和审美图式需要的新的表现形式。继承服装象征意义的基础，这就是康德所说的“美的感性形式”。 以土家族男子青布头巾、腰系带、打底裤的服饰艺术为例。 绿布头巾、腰系具有狩猎生计模式的工具功能，即捆绑猎物的功能需要，而绑腿则是山地劳动生态环境的功能。 功能的需要，所以三者都具有民族文化产生的象征意义，也就是说，服装的表达本身就承载着民族文化的内涵。 然而其复杂多样的服装风格理念已经背离了现代社会流行的消费需求趋势简单高效的生活节奏和个性自由。 因此，有必要寻找适合其符号象征意义的新的表达形式。 通过造型概念和构图方法的创造性，得到头带、腰带、打底裤符号的抽象形式，而不是物理工具和功能物质，即抽象的物质实体，而不是物理的物质实体，用抽象的形式来承载和实现视觉传达。 2005年重庆“亚太城市市长峰会”上的“巴渝服饰”以新颖的土家族服饰作为主宾服饰。 风格中运用了许多创意。 门襟图案下方，有两组对称的组。 用波浪顶线刺绣（抽象写意的象征形式）代替实体的紧身胸衣（物质实体的象征形式），取得了很好的创作效果。 它既是对符号象征意义的继承，又是对符号象征意义的新创新。 表达形式。

3、在继承民族服饰传统审美观念的基础上，加强市场化产业发展

关于文化遗产（包括“物质遗产”和“非物质遗产”）的保护和利用，无论是学术理论界还是产业实践界都还存在不少争议和分歧。 学界认为，不恰当的开发会导致“文化的毁灭”，而业界则认为，闲置的“文化”只能是用来展示的“一堆旧纸”。 两党争论的焦点是如何正确处理保护与利用的关系。 文化遗产保护与利用的关系，实际上就是文化事业与文化产业的关系。 文化事业是原始的、静态的，传承问题是保护。 政府需要政策支持，加强管理，确保其“原创性”； 文化产业是一个次要的、动态的、创新的问题，那就是利用。 就是为行业提供有效资源、创造效益，激发其“次生性”。 保护是利用的前提和基础，利用是保护的发展和创新。 没有保护的利用就是以次充好、假冒伪劣、卖狗肉，而没有保护的保护只能是在安静的角落里自我欣赏，或者是“博物馆里的化石”。 “标本”毕竟难以继承和发展，甚至难以持续。 以“宋锦艺术”为例，部级非物质文化遗产传承人钱小平修复的宋锦艺术作品，恢复了濒临失明的宋锦艺术，因此，需要国家的政策支持和保护。 ，使其技术和工艺不致消亡。 这属于“文化事业”部分，构成宋金艺术的语言元素是不能改变的，否则就不是“宋金”了。 然而，钱小平修复的宋锦艺术仍然只是博物馆里的展品，一直被“藏在柜子里”，无法成为真正为公众所熟知的消费品，宋锦艺术无法成为大众所熟知的消费品。发扬光大。

吴江鼎盛丝绸有限公司董事长吴建华对宋锦的语言元素进行了创新，如在继承工艺的基础上进行织造技术的创新，在继承纹样的基础上进行幅宽、图案的创新等，使宋锦艺术通过APEC领导人们的集体展示“飞进寻常百姓家”。 这是“文化产业”的一部分，可以对宋金艺术语言的要素进行改革和创新。 因此，我们不能将“文化事业的性质和任务”与“文化产业的性质和任务”混为一谈，用“文化事业”的性质和标准来衡量和评判“文化产业”。 “无论是物质文化遗产还是非物质文化遗产，都应该在保证文化遗产不被破坏的前提下，尽可能进入市场，通过实际的市场运作，完成文化遗产的保护和潜力的开发。” 。 “湘西民族服饰艺术的传承与创新不能仅仅停留在‘文化事业’的传承和保护层面，还必须拓展到‘文化产业’的开发利用层面，从消费心理和消费心理出发。结合现代消费者的审美情趣，寻找准产品开发的目标和定位，通过新颖独特的创意设计和有效的营销策划，可以形成具有民族特色的服装文化产业，将民族服饰艺术发展成为大众消费品。只有这样，这些部省级非物质文化遗产才能浴火重生。“越来越多的艺术家和研究者意识到，民族艺术只有融入现代生活，体现出经济价值、文化效益和社会效益。”艺术的效益可以为其自身的发展和丰富提供坚实的基础。

“基于此，要在湘西地区建立民族服饰产业创意设计基地和生产基地，结合现代消费者的消费需求特点，开展符合市场有效需求的创意设计，将民族服饰发展成为湘西民族地区的“产业”，基地可包括民族服饰博物馆、民族服饰体验馆、现代民族服饰产业园等文化旅游产业。这也是湘西各民族服饰传承创新的重要举措。民族生存发展的“集体无意识”和“精神记忆”，但其语言元素和表达方式已不能适应时代。 因此，传统民族文化符号必须通过创新创意获得新的表现形式，让传统民族服饰焕发出新的生机和活力。